18. ‘সৎ’ এবং ‘অসৎ

’

 

শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন যে সৎ যা বাস্তব ও স্থায়ী, তার কখনো শেষ হয় না। অসৎ যা মায়া ও ক্ষণস্থায়ী, তার কোনো অস্তিত্ব নেই। জ্ঞানী তিনিই যিনি উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারেন (2.16)।

সৎ এবং অসত্যের জটিলতা বোঝার জন্য দড়ি এবং সাপের গল্পটি প্রায়শই অনেক সংস্কৃতিতে উদ্ধৃত করা হয়। এক ব্যক্তি সন্ধ্যায় বাড়ি ফিরে তার বাড়ির প্রবেশদ্বারে একটি সাপের কুণ্ডলী দেখতে পান। কিন্তু এটা আসলে বাচ্চাদের রেখে যাওয়া একটা দড়ি, যেটা অন্ধকারে একটা সাপের মত দেখাচ্ছিল। এখানে দড়ি সত্যের প্রতীক এবং সাপ অসত্যের প্রতীক। যতক্ষণ না সে সৎ, দড়ি সম্পর্কে সচেতন হয়, ততক্ষণ সে অসৎকে অর্থাৎ কল্পিত সাপের মোকাবেলা করার জন্য অনেক রণনীতি অবলম্বন করতে পারে। সে লাঠি দিয়ে তাকে আক্রমণ করতে পারে বা পালিয়ে যেতে পারে বা তার সত্যতা পরীক্ষা করার জন্য একটি মশাল জ্বালাতে পারে। আমাদের অনুমান অসৎ হলে সর্বোত্তম রণনীতি এবং দক্ষতা নষ্ট হয়।

অসত্যের অস্তিত্ব সৎ থেকে আসে, যেমন দড়ি ছাড়া সাপ থাকে না। যেহেতু অসত্যের অস্তিত্ব সত্যের কারণে, তাই এটি একটি দুঃস্বপ্নের মতো আমাদের প্রভাবিত করতে পারে যা ঘুমের মধ্যে আমাদের শরীরকে ঘামে ভিজিয়ে দিতে পারে।

অসৎ শনাক্তকরণের জন্য শ্রীকৃষ্ণের পরীক্ষা পদ্ধতি হল এই নীতি যে- ‘যা অতীতে ছিল না এবং ভবিষ্যতেও থাকবে না’ । যদি আমরা ইন্দ্রিয় আনন্দের উদাহরণ নিই, তা আগে ছিল না এবং কিছু সময়ের পরে হবে না। ব্যথা এবং অন্যান্য সমস্ত ক্ষেত্রেও একই কথা। এ বিষয়ে ইঙ্গিত হল যে, অসৎ সময়ে বিদ্যমান যেখানে সৎ চিরন্তন।

সৎ হল বিবেক যা চিরন্তন এবং অহং অসৎ যা বিবেকের সমর্থনে নিজেকে টিকিয়ে রাখে। যেদিন আমরা দড়ির আকারের আত্মাকে আবিষ্কার করি, তখন সাপের আকারের অহংকার স্বয়ংক্রিয়ভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়।