46. কী আমাদের, কী নয়

 

শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন, “যখন তোমার বুদ্ধি মোহরূপ কর্দম সম্পূর্ণরূপে অতিক্রম করবে, তখন তুমি শ্রুত এবং শ্রোতব্য ইহলোক এবং পরলোক সম্পর্কীয় সমস্ত বিষয় ভোগে বৈরাগ্য (নির্বেদম) প্রাপ্ত হবে” (2.52)। এর মানে হল যখন আমরা মোহের উপর জয় করি, আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা উত্পন্ন সংবেদন ইচ্ছামত আমাদের প্রভাবিত করার ক্ষমতা হারাবে। শ্রীকৃষ্ণ এখানে শোনাকে একটি রূপক হিসাবে বেছে নিয়েছিলেন, কারণ আমরা প্রায়শই অন্যের কথা শুনতে পাই যেমন প্রশংসা এবং সমালোচনা; পরচর্চা এবং গুজব ইত্যাদি দ্বারা প্রভাবিত হই।

শব্দের অভাবে, অহংকার মত মোহ বর্ণনা করা কঠিন। মূলত, মোহ হ'ল কী আমাদের এবং কী নয় তার মধ্যে পার্থক্য করতে আমাদের অক্ষমতা। এটি বস্তুগত সম্পদ এবং আবেগের মালিকানার অনুভূতি; বর্তমানের পাশাপাশি ভবিষ্যতেও, যদিও আমরা আসলে তাদের মালিক না। যেখানে আমরা এমন কিছুকে আঁকড়ে ধরার চেষ্টা করি যা আমাদের নয়, এবং এটি সম্পর্কে আমাদের কোন ধারণা নেই যে আমরা দেহী/আত্মা। শ্রীকৃষ্ণ এই ঘটনাকে কলীলম বা আধ্যাত্মিক অন্ধকার বলে অভিহিত করেছেন।

শ্রীকৃষ্ণ আরও বলেন, এই অন্ধকার দূর করলে আমরা ‘নির্বেদম’ লাভ করি। যদিও নির্বেদমকে উদাসীনতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবে এটি নিষ্ক্রিয় বা নেতিবাচক উদাসীনতা নয় যা অজ্ঞতা থেকে জন্ম নেয়। এটি উদাসীনতা যা সচেতন, জীবিত এবং মুহূর্তে থেকে উদ্ভূত হয়। এটি আসক্তি বা বিরক্তি নয়, বরং এটি উভয়ের বাইরে। এটি বিভাজন ছাড়াই সক্রিয় গ্রহণযোগ্যতা।

অন্যদের ভিত্তিক জীবনে, আমরা আমাদের সমস্ত সম্পত্তি, ক্ষমতা, কৃতিত্ব, আচরণ, চেহারা ইত্যাদির জন্য অন্যদের কাছ থেকে গ্রহণযোগ্যতা এবং প্রশংসা কামনা করি। আমরা সচেতনতার মাধ্যমে সংযুক্তি কাটিয়ে উঠতে সক্ষম না হওয়া পর্যন্ত এই পুরস্কৃত সংবেদনগুলি পেতে আমাদের সারা জীবন কঠোর পরিশ্রম করব।

একবার আমরা ভারসাম্যপূর্ণ এবং সুসংগত বুদ্ধির মাধ্যমে সংযুক্তির (মোহ) দ্বারা আনা অন্ধকার দূর করে ফেললে, ইন্দ্রিয়ের এই সংবেদনগুলি কখনই আমাদের প্রভাবিত করবে না।