59. শারীরিক জাগরণ এবং আধ্যাত্মিক নিদ্রা

 

শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন যে, “সমস্ত প্রাণীর পক্ষে যা রাত্রির সমান, নিত্য জ্ঞানস্বরূপ পরমানন্দে স্থিতপ্রজ্ঞ যোগী তাতে জাগ্রত থাকেন এবং বিনাশশীল জাগতিক সুখ প্রাপ্তির আশায় সমস্ত প্রাণী যাতে জাগরিক থাকে, পরমাত্ম-তত্বজ্ঞানী মুনির কাছে তা রাত্রির সমান” (2.69)। এই শ্লোকটি রূপকভাবে ‘শারীরিকভাবে জাগ্রত কিন্তু আধ্যাত্মিকভাবে ঘুমন্ত’ এবং তদ্বিপরীত হওয়ার ধারণা তুলে ধরে। এছাড়াও, এটি আক্ষরিক ব্যাখ্যাও দেয়।

বেঁচে থাকার দুটি সম্ভাবনা রয়েছে। একটি, যেখানে আমরা আমাদের আনন্দের জন্য ইন্দ্রিয়ের উপর নির্ভরশীল এবং অন্যটি যেখানে আমরা ইন্দ্রিয়ের থেকে স্বাধীন এবং তারা আমাদের নিয়ন্ত্রণে। প্রথম শ্রেণীর মানুষের জন্য, জীবনযাত্রার অন্য উপায় হবে একটি অজানা পৃথিবী এবং রাত এই অজ্ঞতার রূপক।

দ্বিতীয়ত, যখন আমরা একটি ইন্দ্রিয় ব্যবহার করি, তখন আমাদের মনোযোগ অন্যত্র থাকে যার অর্থ এটি যান্ত্রিকভাবে ব্যবহার করা হয় কিন্তু সচেতনতার সাথে নয়। উদাহরণস্বরূপ, খাবার খাওয়ার সময় আমাদের মনোযোগ প্রায়ই খাওয়ার দিকে থাকে না। এটি ফোন কথোপকথন, সংবাদপত্র বা টিভি হতে পারে কারণ আমরা এক সময়ে একাধিক কাজ করতে বিশ্বাস করি। এই জন্যই বলা হয় যে আধ্যাত্মিকতা যতটা সহজ, আমরা খাওয়ার সময় খাই; প্রার্থনা করার সময় প্রার্থনা করি। এই শ্লোকটি নির্দেশ করে যে বর্তমান মুহুর্তে বসবাসকারীর জন্য এটি দিন, অন্যথায় এটি রাত।

তৃতীয় ব্যাখ্যাটি আক্ষরিক। আমরা যখন ঘুমাই, তখন আমাদের একটি অংশ সর্বদা জাগ্রত থাকে যেমন ঘুমন্ত মায়ের একটি অংশ তার পাশে ঘুমন্ত শিশুর জন্য সর্বদা জাগ্রত থাকে; আস্তানায় যত মানুষ ঘুমাচ্ছে, আর কারো নাম ডাকলেই সে উঠে যায়। এর মানে হল যে আমরা সকলেই আমাদের একটি অংশকে সর্বদা জাগ্রত রাখার ক্ষমতার সাথে সমানভাবে প্রতিভাধর।

এই শ্লোকটি ইঙ্গিত করে যে আমাদের সেই অংশকে বৃদ্ধি করা উচিত যা আমাদের সমস্ত কর্ম সম্পর্কে অবগত, এমনকি নিজের ঘুমও দেখতে পারে।