103. পুণ্য ও পাপের মূল

 

শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন যে, “পরমেশ্বর মানুষের কর্তুত্বভাব, কর্ম বা কর্মফলের সংযোগে রচনা করেন না, কিন্তু স্বভাবই (প্রকৃতি) প্রবর্তিত হয়” (5.14)।

ঈশ্বর একজন কর্তা নয় বরং একজন স্রষ্টা বা সৃজনশীলতা। দুই ধরনের রচনা আছে। একজন কুমারের মতো যে মাটির পাত্র তৈরি করে এবং সৃষ্টি (পাত্র) স্বাধীন অস্তিত্বের জন্য স্রষ্টা থেকে পৃথক হয়। অন্যটি একজন নর্তকের মতো যিনি নৃত্য সৃষ্টি করেন। কিন্তু নর্তকের অনুপস্থিতিতে নৃত্য (সৃষ্টি) হবে না। ঈশ্বর একজন নর্তকের মত, যেখানে সমগ্র বিশ্ব তাঁর উপর নির্ভরশীল, কিন্তু তিনি তাঁর উপর নির্ভরশীল নন। তাই নৃত্যরত শিবকে নটরাজ রূপে এবং সঙ্গীতজ্ঞ শ্রীকৃষ্ণকে মুরারি রূপে চিত্রিত করা হয়েছে।

ঈশ্বরকে রাসায়নিক বিক্রিয়ায় অনুঘটক হিসেবেও দেখা যেতে পারে যেখানে অনুঘটকের উপস্থিতির কারণে রাসায়নিক বিক্রিয়া চলতে থাকে যখন অনুঘটকের নিজেই কোনো পরিবর্তন হয় না।

শ্রীকৃষ্ণ আরও বলেছেন যে, “সর্বব্যাপী পরমাত্মা কারও পাপ বা পুণ্য গ্রহণ করে না, কিন্তু অজ্ঞানের দ্বারা আবৃত থাকায় মানুষ মোহগ্রস্ত হয় (5.15)। কিন্তু আত্মজ্ঞান দ্বারা অন্তঃকরণের অজ্ঞান যাঁদের বিনষ্ট হয়েছে তাঁদের সেই জ্ঞান সূর্যের ন্যায় পরমাত্মাকে প্রকাশিত করে” (5.16)।

ঈশ্বর হল একটি সিনেমার পর্দার মতো, যেখানে পর্দার উপরে যা প্রজেক্ট করা হচ্ছে তার সাথে পর্দার কোন সম্পর্ক নেই, যেখানে দর্শকরা বিভিন্ন আবেগ অনুভব করে। এই অনুমানগুলি ছায়া ছাড়া কিছুই নয় তবে আমরা সকলেই গভীরভাবে অনুভূতি এবং বিচারের সাথে সংযুক্ত হই যা দীর্ঘস্থায়ী ছাপ তৈরি করে। এই পুরো প্রক্রিয়ায় পর্দা নিরপেক্ষ এবং আমাদের আবেগের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই।

শ্রীকৃষ্ণ এর আগে এই প্রসঙ্গে মোহকলিলং ব্যবহার করেছিলেন (2.52)। একবার আমরা এই সংযুক্তি থেকে বেরিয়ে গেলে, সচেতনতা উজ্জ্বল সূর্যের মতো আবির্ভূত হয়।