119. সচেতনতা এবং করুণার মিলান

 

এই পৃথিবীতে চলা সমস্ত জ্ঞানী ব্যক্তিদের শিক্ষার সারমর্ম হল সমত্ব। তাদের কথা, ভাষা ও আচার-ব্যবহার ভিন্ন হতে পারে কিন্তু বার্তা হলো সমত্ব অর্জনের। এর বিপরীত কোন শিক্ষা বা অনুশীলন সঠিক নয়।

মনের প্রসঙ্গে, এটি একদিকে ইন্দ্রিয় এবং অন্যদিকে বুদ্ধির মধ্যে ভারসাম্য। যদি কেউ ইন্দ্রিয়ের দিকে ঝুঁকে পড়ে, তবে সে পুরোপুরি কামনা-বাসনায় নিমজ্জিত হয়ে যায়। যখন বুদ্ধি প্রাধান্য পায়, তখন একজন ব্যক্তি সচেতনতা অর্জন করে, কিন্তু যখন করুণার অভাব হয়, তখন সে অন্যের প্রতি অবজ্ঞা দেখাতে পারে। তাই শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন যে শ্রেষ্ঠ যোগী হলেন তিনি যিনি দুঃখ বা সুখে অন্যদের জন্য একই অনুভূতি অনুভব করেন যেমন তিনি নিজের জন্য অনুভব করেন (6.32)। এটি সচেতনতা এবং করুণার একটি সামঞ্জস্য।

শ্রীকৃষ্ণ আমাদেরকে সোনা এবং পাথরের মতো জিনিসগুলিকে একই হিসাবে বিবেচনা করতে বলেছিলেন; একটি গরু, একটি হাতি এবং একটি কুকুরকেও সমান হিসাবে বিবেচনা করতে বলেছিলেন। পরে তিনি আমাদের বন্ধু-শত্রুসহ সকলের সাথে সমান আচরণ করতে বলেন। এটি চিন্তা করার আরেকটি উপায় হল যে মানুষের সাথে আচরণ করার তিনটি ভিন্ন স্তর রয়েছে। প্রথমটি আইনের সামনে সমতার মতো যেখানে দুজন মানুষের সমান আচরণ করার অধিকার রয়েছে। দ্বিতীয়টি হল দুটি ব্যক্তি বা গুণাবলীর সমতুল্য যার মধ্যে একটি আমাদের হৃদয়ের কাছাকাছি এবং অন্যটি নয়। এটি বাবা-মা এবং শ্বশুর-শ্বাশুরীকে সমান মনে করার মতো। তৃতীয় স্তর হল নিজেকে অন্যের সাথে সমান করা। তাদের দুঃখ আমাদের আর আমাদের সুখ তাদেরই। এটা নিরপেক্ষতা থেকে প্রবাহিত বিশুদ্ধ করুণা। শ্রীকৃষ্ণ একে ‘পরম আনন্দ’ বলেছেন, যা অর্জিত হয় যখন মন সম্পূর্ণ শান্তিতে থাকে এবং আবেগকে বশীভূত করে (6.27)।

এটি অর্জনের জন্য, শ্রীকৃষ্ণ দৃঢ় সংকল্পের সাথে নিয়মিত অনুশীলনের পরামর্শ দেন (6.23)। চঞ্চল ও অস্থির মন বিচরণ করলেও তা নিয়ন্ত্রণে আনতে হবে (6.26)। তিনি এই নিয়মিত অনুশীলনের মাধ্যমে চিরন্তন সুখের নিশ্চয়তা দেন (6.28)।