120. সকলকে নিজের মধ্যে এবং নিজেকে সকালের মধ্যে

 

অস্তিত্ব হল আমাদের শরীর যা ব্যক্ত এবং অব্যক্ত বা আত্মার সমন্বয়। আমরা ব্যক্ত বা অব্যক্ত মাধ্যমে অস্তিত্ব অনুভব করতে পারি। আমরা ব্যক্ত সম্পর্কে সচেতন যেখানে আমরা মানুষ, পরিস্থিতি এবং জিনিসগুলির মধ্যে পার্থক্য করি কারণ আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি কেবল ব্যক্তকে উপলব্ধি করতে সক্ষম। ব্যক্ত আড়ালে লুকিয়ে থাকা অব্যক্তকে আমরা খুব কমই চিনতে পারি কারণ এর জন্য ইন্দ্রিয়ের বাইরে যেতে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা একজন ব্যক্তির দিকে তাকাই তখন প্রথমেই আমরা দেখতে পাই যে সে একজন পুরুষ না নারী। তারপরে আমরা দেখি সে কেমন পোশাক পডে এবং আচরণ করে এবং সে কতটা প্রভাবশালী বা ধনী। এর পরে, আমরা এর সাথে জড়িত ভাল এবং খারাপ জিনিসগুলি স্মরণ করি। আমাদের আচরণ নির্ভর করে এই বিভাজনের উপর ভিত্তি করে আমরা কি সিদ্ধান্ত নিই।

এই বিষয়ে শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন যে “সর্বব্যাপী অনন্ত চেতনে একত্বভাবে যুক্ত তথা সর্বত্র সমদর্শনকারী যোগী স্বীয় আত্মাকে সর্বভূতে এবং সর্বভূতকে স্বীয় আত্মায় অনুভব করেন” (6.29)। এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরে যাওয়ার পথ। রূপকভাবে বলতে গেলে, এটি একটি কূপ খননের মতো যেখানে ইন্দ্রিয়গুলি বালি, পাথর এবং নুড়ি দেখতে পায়। যদিও খননের শুরুতে কোনও জল নেই, তবে সর্বদা জল দেখা যায়।

এই শ্লোকটি ব্যক্ত দেখার অভ্যাস পরিবর্তন করে অব্যক্তকে অনুভব করার ইঙ্গিত দেয়। এটি উপলব্ধি যে প্রতিটি ব্যক্তি বা বস্তুর (ব্যক্ত) পিছনে একই অব্যক্ত বিদ্যমান যাকে শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন ‘সর্বত্র একই দেখা’। এটি একটি গাছের দুটি লড়াইয়ের ফলের মতো যে পরে বুঝতে পারে যে একই কাণ্ড তাদের খাওয়ায় এবং তারা একটি বড় গাছের অংশ। তখন সবকিছুই হয়ে ওঠে অব্যক্তের মঞ্চে খেলা নাটক।

অবশ্যই, শ্রীকৃষ্ণ যেমন আগে ইঙ্গিত করেছেন, নিজেকে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে এবং সমস্ত প্রাণীকে নিজের মধ্যে দেখার জন্য দৃঢ় সংকল্পের সাথে নিরন্তর অনুশীলনের প্রয়োজন।