81. ‘আমি’ অন্তর্ভুক্ত

 

অর্জুন এবং শ্রীকৃষ্ণ উভয়েই গীতায় 'আমি' ব্যবহার করেছেন, কিন্তু ব্যবহারের অর্থ ও প্রেক্ষাপট ভিন্ন। অর্জুনের ‘আমি’ তার শারীরিক শরীর, সম্পদ, আবেগ এবং বিশ্বাসের প্রতিনিধিত্ব করে যা শুধুমাত্র তার পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের মধ্যে সীমাবদ্ধ। আমাদের অবস্থান অর্জুনের থেকে আলাদা নয়। আমরা কিছু জিনিসকে একচেটিয়াভাবে আমাদের বলে বিবেচনা করি এবং বাকিগুলোকে নয়। শ্রীকৃষ্ণ যখন ‘আমি’ ব্যবহার করেন তা অন্তর্ভুক্ত। ইন্দ্রিয়ের সীমাবদ্ধতার কারণে আমরা ইন্দ্রিয় বস্তুর মধ্যে দ্বন্দ্ব ও মেরুত্ব অনুভব করি এবং এই সমস্ত দ্বন্দ্ব শ্রীকৃষ্ণের ‘আমি’-তে অন্তর্ভুক্ত। একই ধারায় শ্রীকৃষ্ণ অন্যত্র বলেছেন, “আমি জন্মের পাশাপাশি মৃত্যুও”।

শ্রীকৃষ্ণ যখন সাগর, আমরা একই সাগরের ফোঁটা। কিন্তু অহংকার কারণে আমরা নিজেদের আলাদা মনে করি। যখন একটি ফোঁটা তার অস্তিত্ব ত্যাগ করে সাগরের সাথে মিলিত হয়, তখন এটি সাগরে পরিণত হয়। শ্রীকৃষ্ণ এই ইঙ্গিত দেন যখন তিনি বলেন “আমার জন্ম ও কর্ম দিব্য, অর্থাৎ নির্মল ও অলৌকিক-এইভাবে যে ব্যক্তি আমাকে তত্বতঃ জানেন, তিনি দেহত্যাগ করে পুনরায় জন্মগ্রহন করেন না অর্থাৎ তিনি আমাকেই লাভ করেন” (4.9)। অবশ্যই, উপলব্ধি মানে অহংকে পরিত্যাগ করা এবং দ্বন্দ্ব গ্রহণ করার ক্ষমতা।

শ্রীকৃষ্ণ বীতরাগ শব্দটি ব্যবহার করেছেন (4.10) যা রাগ বা বিরাগ নয়, বরং একটি উচ্চতর অবস্থা যেখানে রাগ এবং বিরাগকে সমান হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ভয় এবং রাগের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

শ্রীকৃষ্ণ আরেকটি শব্দ ব্যবহার করেছেন জ্ঞান-তপস। তপস জীবনযাপনের সুশৃঙ্খল উপায় ছাড়া আর কিছুই নয় এবং আমরা অনেকেই এটি অনুশীলন করি। অজ্ঞতার সাথে করা তপস্যা ইন্দ্রিয়সুখ এবং বস্তুগত সম্পদের জন্য তীব্র অনুসন্ধানে পরিণত হয়। শ্রীকৃষ্ণ আমাদের জ্ঞান-তপস অনুসরণ করার পরামর্শ দেন, যা একটি সচেতন শৃঙ্খলাবদ্ধ জীবন।

তিনি বলেন, “যাদের আসক্তি, ভয় ও ক্রোধ সর্বতোভাবে নষ্ট হয়েছে, যাঁরা আমার প্রেমে একাগ্রচিত্ত এবং আমার শরণাপন্ন-এরূপ বহু ভক্ত জ্ঞানরূপ তপস্যা দ্বারা পবিত্র হয়ে আমার স্বরূপে স্থিতি লাভ করেছেন” (4.10)।